存在 (being) 五

傳統哲學家把存在問題視為認知問題，以科學的研究方式去了解，期望找到一種可以作為理論或邏輯因果關係不變的本體。這種方法就是把存在物從世界中抽空出來。所以海德格不用傳統方式問甚麼是存在?，而是問「存在對我有甚麼意義?」。海德格在處理與存在的關係並不是以論題性的方式，而是用現象學方法 [1]。現象學的基本守則：「回到事情本身。」海德格就從詞源上分析現象學一詞，意思就是「顯露本象」。「現象學」(Phanomenologie) 的古希臘文原意就是「自我顯示的學問」，研究存在就是讓存在自我顯現。

傳統西方哲學以不變的理形或本體概念去探究「存在」的本質，所以往往會引出一些難以解決的問題。例如當談及某個人的本質的時候，我們會試圖以一兩句說話去說明；「陳大文的本質是好的」或「陳大文的本質是壞的等等，但這種方式必然會與陳大文的存在狀況產生矛盾。因為我們必定會發現現實狀況下的陳大文有時候會做好事，有時又會做壞的事，如此說明陳大文的本質，必然與事實產生一種不可融和的矛盾。海德格以現象學方法去處理存在問題[2]﹔不再以理形、實體或本體等概念來簡單地回答存在的問題, 而是以「存在」這個事實，籍呈現出來的各種現象，通過描述其現象呈現的方式，來發掘和說明「存在」的內涵及其意義。

《存在與時間》內兩個重點；世界概念和人的時間意識。[3] 為甚麼世界是概念？因為世界並不是指空間意義下的世界，世界就是一切界域(Horizon)的終極界域，人的存在是通過在世界建立關係網絡而存在。存在是一種很偶然性的事實，偶然地生長在二十世紀、某個家庭、成為男性或女性等等，偶然性所指就是我們沒有辦法選擇在甚麼世界下存在 「不得不存在」。海德格把這樣無可逃避的生存事實的偶然稱為「被拋擲狀態」 (Thrownness)。人的存在好像是被一隻大手拋下來，不會先問你願意與否﹔也不可能問為甚麼會被拋在香港這個地方、二十世紀、中國人的家庭等等 …。 這是存在的事實。

當一個人被拋擲後，他便會面對他被拋擲下來的世界﹔他也開始慢慢地建立其自己的世界。這是描述的第一步，然後﹔當人建立一世界及其意義關係網之後，隨著生活經驗越來越多﹔與其他存在者的關係越來越多，從此世界的花樣也越來越多、吸引他的東西又越來越多、可能性也越來越多。這種情況下；他便會做出很多與他存在本身無關的事情﹔而甚至忘記了他本身的存在。這是《存在與時間》內描述人的某種存在狀態；例如閒聊、講是非、好奇等等 [4]。這是人的其中一種存在模態，但慢慢地﹔當世界越多花樣時，我們也漸漸忘記了自己的存在。這種存在的狀態使人慢慢地忘記了自己，海德格稱為「沉淪」或「陷落」(Falling / Verfallen)。這種「沉淪」的狀態並沒有道德上的意義，而只是忘記了自己的存在，人沉淪在他自己的建立的世界裡面。但當他漸漸地越來越無聊的時候，便會出現一種特別的感受並發現會被有些事情困擾，海德格稱為「焦慮」 (Anxiety / Angst)。這是一種無對象的「焦慮」，所以有別於害怕(Fear / Furclt)。「害怕」是有特定對象的，而「焦慮」卻沒有對象，唯一的對象就是自己。例如生命已經過了大半﹔一事無成﹔又不能每天如此無聊下去等等，人被這種突然、難以解釋的一種對自己存在的恐懼狀態的感覺突然喚醒了，這是一種稱為良知的「呼喚」(Calling / Ruf) 。這種良知的喚醒沒有倫理及道德上的意義。良心雖意味著擔負一定的責任，但這不是對社會或其他道德上的負責。[5]

[1] 現象學並非否認事物的存在，只是認為那不是哲學研究的事情，胡塞爾甚至認為不存在事物本身，任何事物都只是意識中對象，即只有意識中的物才有物的意義。因此，現象學所謂的“回到事情本身”的兩方面含義：一. 是要求我們擺脫一切偏見，面對“實事”本身；二. 我們面對的是實事本身而不是實事背後的東西或“外物”，“實事”背後或“實事”之外無他，“實事”就是最基本的物件。
[2] 現象學方法正是標誌著德國哲學從古典哲學走向現代哲學。
[3] 以現象學的角度，世界(world)出現在胡塞爾的想法。胡塞爾生前最後出版的一部作品《歐洲科學危機與超驗現象學》(1935和1936在維也納和布拉格演講)進一步說明主體與世界的關係，並以「生活世界」(Lebenswelt)作為解釋線索。其實；早期胡塞爾便提出了「世界」的概念，即是「最終界域」，後期才提出「生活世界」。生活世界不是一個人私底下獨有的世界，它是認知主體跟其他人直接或間接關係所構成的「最終界域」。原則上，界域是不可能窮盡的，因為每一個對象在下一刻對於我而言都可以是新的經驗。就算是一支筆，這一刻我用來作文學活動，而下一刻就可以用它作為殺人武器，而且「隱顯」的特別之處；未必是可以隨意設置和控制的。而把一切未被注視的界域推到最後就是「世界」(World)，世界就是最終界域。但世界永遠都不是我們可以掌握的東西，世界不是一支筆或一張枱，不可能被我全掌握，這點也好像時間的特性，胡塞爾所講的「生活世界」(Lebenswelt) 就是作為一切界域的最終界域。 胡塞爾晚年提出「生活世界」（Lebenswelt）的概念，一方面有人認為創造「生活」的概念是為了回應海德格挑戰，因為自從「存有與時間」以來，很多人包括海德格都應為胡塞爾的學問已經開始日落西山，彷彿他的哲學都與生命都沒有關係，而海德格一出版「存有與時間」；便討論焦慮、恐懼、死亡、生存等等，就即時與我們的生命有了一切關係。
[4] 海德格描述了人處於非本真的三種狀態─閒聊(Idle talk)、好奇(Curiosity)和兩可(Ambiguity)。世人沉淪在閒聊中，說閒話，亂扯一通，只是說說罷了，目的並非為了談及有關世界之事物，而僅僅是在避免鴉雀無聲，為了保持溝通而溝通而已。在閒聊中說出的話語雖獲得了理解，但對於所談及之物的理解卻只是既粗略又膚淺。 交談之墮落意味著，我們焦慮地欲求獲悉和更新時下流行的訊息，因而淹沒了真正的詢問，只為了好奇，即非本真的第二狀態。好奇所關切的是認知，但這僅只是為了要有所知而已。由於閒聊和好奇，人便學會忙碌于人人皆能插嘴的事而不再對任何事有所驚奇，也變得不再關心證明與懷疑、真理與信念之間的差別，而衰退到非本真性的第三狀態﹕兩可。每樣事物看似都像是真正被理解、被掌握、被談及，但實際上卻並非如此。取自﹕2003-11-29《存在解讀 -- 此在》http://www.wokankan.com/dairy/guest/diary_view.asp?xh=549433】
[5] 海德格認為人是必定會經過如此階段的﹕被拋擲，建構世界，然後迷失於世界，喚醒。